El Misterio de la Relación (parte II)

He oido la historia de un viejo monje zen.  Estaba en su lecho de muerte. Había llegado su último día, y declaró que esa noche dejaría de existir.  Entonces, los seguidores, los discípulos, los amigos comenzaron a llegar.  Se reunía gente de lugares lejanos y remotos.
Uno de sus viejos discípulos, al oír que el maestro iba a morir, corrió al mercado.  Alguien preguntó:
 _ El maestro está muriendo en su cabaña, ¿por qué corres al mercado?
El viejo discípulo dijo:
_ Se que a mi maestro le encanta cierto tipo de tortas; así que se la voy a comprar.
Fue difícil encontrar esa torta, porque ya no estaba de moda, pero a la noche, de alguna manera, la había conseguido.  Llegó corriendo con la torta.  Y todos estaban preocupados; el maestro parecía estar esperando a alguien.  Abría los ojos, miraba y volvía a cerrarlos. Y, cuando llegó el discípulo, dijo:
_ Bien, has llegado.  ¿Dónde está la torta?
El discípulo sacó la torta, y se puso muy contento cuando el maestro preguntó por ella.  Agonizando, el maestro tomó la torta en la mano, pero su mano no temblaba.  Estaba muy viejo, pero la mano no le temblaba.
Entonces, alguien pregunto:
_ Estás muy viejo y está a punto de morir.  Estás por exhalar tu último aliento, pero ¿no te tiembla la mano...?
El maestro respondió:
_ Nunca tiemblo porque no tengo miedo.  Mi cuerpo se volvió viejo, pero yo aún soy joven, y seguiré siéndolo aun cuando el cuerpo ya no esté.
Entonce, dio un mordisco y comenzó a masticar la torta.  Y entonces alguien inquirió:
_¿Cuál es tu mensaje, maestro? Nos dejarás pronto. ¿Qué quieres que recordemos?
El maestro sonrió y dijo:
_ ¡Ah! Esta torta es deliciosa.
Este es un hombre que vive en el aquí y el ahora.  El momento siguiente carece de significación.  En este momento, la torta está deliciosa.

Si puedes estar en este momento, en este presente, con plenitud, sólo entonces podrás amar.  El amor es un florecimiento extraño.  Sólo sucede de vez en cuando.  Millones y millones de personas viven con la falsa actitud de ser amantes. Creen que aman, pero se trata solo de su creencia.
El amor es un florecimiento raro.  A veces, sucede. Es raro porque sólo puede producirse cuan no hay temor;  nunca antes.  Esto quiere decir que el amor puede ocurrirle sólo a alguien profundamente espiritual, a alguien religioso.  El sexo es posible para todos; el conocimiento es posible para todos. Pero no el amor.
Cuando no tienes miedo, no hay nada que ocultar.  Entonces puedes estar abierto, puedes retirar todas las fronteras y puedes invitar al otro a entrar hasta tu centro mismo.  Y recuerda:  si permites que alguien penetre en ti tan profundamente, el otro te dejará penetrar en él o en ella pues, cuando le abres la puerta a alguien se genera confianza.  Cuando no tienes miedo el otro pierde los temores.
En tu amor siempre hay miedo.  El marido teme a la esposa, y la esposa le teme al marido.  Los amantes siempre están temerosos.  Entonces, no se trata del amor, es sólo un acuerdo entre dos personas temerosas que dependen una de la otra, peleando, explotando, manejando, controlando, dominando, poseyendo.  Pero no es el amor.
El amor es difícil.  Es necesario deshacerse del miedo.  Y esto es lo extraño; que estas asustado y no tienes nada que perder.
Kabir dijo en alguna parte:  "Analizo a la gente.  Están muy asustados, pero no llego a entender por que, dado que no tienen nada que perder"
Dice Kabir: "Son como alguien que está desnudo, pero que nunca toma un baño en el río, porque le da miedo; ¿dónde secará su ropa?  Esta es la situación en la que te encuentras: estás desnudo, sin ropa, pero siempre te preocupas por la ropa."
¿Qué tienes para perder?  Nada,  Este cuerpo te será arrebatado por la muerte.  Antes de que la muerte te lo quite brinda al amor.  Todo lo que tengas te será quitado por la muerte.  Antes de que te lo saquen, ¿por qué no compartirlo?  Es la única manera de poseerlo.  Si eres capaz de compartir y de dar, eres el maestro. Te lo van a quitar.  No hay nada que puedas retener para siempre.  La muerte lo destruirá todo.
Entonces, si me sigues bien, la lucha es entre la muerte y el amor.  Si puedes dar, no habrá muerte.  Antes de que puedan quitarte algo, ya lo has brindado, habrás hecho un regalo.
No puede haber muerte.  Para un amante, no hay muerte.
Para alguien que no es amante, cada momento es muerte, porque en todo momento algo le es arrebatado.  El cuerpo va desapareciendo, y él pierde en cada instante.  y luego llegará la muerte y todo será aniquilado.
¿Qué es el temor? ¿Por qué estás tan asustado?  Aunque todo se sepa de ti y seas como un libro abierto, ¿por qué temer? ¿Cómo puedes hacerte mal?  Sólo falsas concepciones, sólo condicionamientos sociales: que tienes que cosas, que tienes que protegerte, que tienes que tener una actitud constantemente hostil, que todos son enemigos, que todo el mundo está en contra de ti.
¡Nadie está en contra de ti! Aun cuando sientas que alguien está en contra de ti, tampoco lo está, pues todas las personas se preocupan por si mismas, no por tí.  No hay nada que temer.  Tienes que descubrir esto antes de que pueda aparecer una relación auténtica.  No hay nada que temer.
Medita acerca de ello.  Y, después, permite que el otro entre en ti, invítalo.  No crees barreras e ninguna parte; vuélvete un pasadizo siempre abierto, sin cerraduras, sin puertas, sin puertas cerradas.  Así, el amor se hace posible.
OSHO